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忍讓也是一種人生藝術，是有其技巧存在的。
達到一定境界的人不僅能夠圓融地處世，更能成功地達到事業的頂峰。

1、外柔內剛
能忍與否常常只是一念之間的事，因而忍一般是指每個人的精神心理承受程度，讓則是將這種忍的精神在個人的行為之中表現出來。
換言之，忍是讓的內在思想根本，讓是忍的外在具體表現。
當我們已開始擁有忍讓心境後，就應該注重忍讓的技巧了。

例如：微笑的臉龐，文雅得體的舉止、言語等可以使人如沐春風，不覺間受到感染，
或者改正自己的粗暴、無禮，或者以禮還禮，禮尚往來，讓這種美德不斷影響周圍的人，逐漸形成一個祥和、安寧、謙遜、識禮的氛圍。
對待同一件事情，不同的人有不同的應對方法，即使是懂得「忍讓」之人，其技巧的高低，也會導致結局的好壞差異。

《菜根譚》中說：「舌存常見齒亡，剛強終不勝柔弱；戶朽未聞樞蠹，偏執豈能及圓融。」
牙齒較之於舌頭，自然是堅硬剛強的，可是它們卻經不起蟲蛀菌噬，常被腐蝕得不堪入目，
直至完全脫落，而柔軟的舌頭雖經酸甜苦辣，卻毫髮無損，安然無恙。

世人應當明白：內「剛」固可喜，若外亦「剛」則堪憂矣。
外柔內剛，就是自己有主見，有原則，不同流合污，
而在行動語言上則委婉、圓轉、不恃強、不淩弱，不與人攀比，不爭口舌之勝，不顯貴露富。
正如老子所言：「知其雄，守其雌，為天下雞。」

人生應有外柔的意識，不為無謂的雌雄之爭而浪費人生短暫的時光，拋卻人生的使命。
當我們理解了《菜根譚》中「執拗者福輕，而圓融之人其祿必厚；
操切者壽夭，而寬厚之人其年必長。
故君子不言命，養性即所以立命；亦不言天，盡人自可以回天」之言，自然能夠平衡內心與行為，行事處世方能達及外柔內剛之道。

2、天道忌盈
宇宙中存在著自然法則，中國的聖哲們也素來講究道法自然。
無論是在天地、陰陽、晝夜等事物間還是在男人女人之間，自然之道均能創造出一種平衡，一種動態的平衡。
如果這種平衡被打破、失去的話，災難的產生也就是必然的事。

月在天，有盈有虧；水在地，潮漲潮落；人在世，生老病死等都是自然法則的體現，
沒有誰能抗拒得了，也沒有誰能躲避得掉，對於我們人類來說，同樣也是不能以極端的方式來面對人生。
過分的積極或過分的消極，不是正確的人生態度；過分的剛強與過分的柔弱，也不是完美的性格。

欲取得生命的平衡，就應該做到思想與行動上的平衡，而這種平衡就是能夠在理智與情感、邏輯與直覺、緊張與鬆弛，
以及理想與現實之間尋找到一種和諧、穩定與統一。

盛極而衰，是自然的規律。於是，人最愉悅的生存狀態，當是在極權與無助、滿足與貧困、傲慢與謙卑、過剩與不足之間。
於是，為了達此狀態，則必須平衡內心與行為，而要保持這種平衡，則只有做到謙虛。

所謂謙虛，即虛心、謙遜而不自滿。不自滿方能經常保持一種「空」的狀態，因此可以得到更大、更多的益處。
謙虛是人類最為美好與可貴的道德之一。

儘管這種美德表現為謙卑與忍讓時會給人以吃虧的感覺，
但從長遠的眼光來看，這種所謂的吃虧正是為了使自己在某些方面得到更大的益處而已。
常言道：「有得必有失」反之「有失亦必有所得」。

你看那溫室中的花朵，雖得四季常春，卻失去了傲立風霜雪雨中的堅韌；
為官者得到了榮華富貴，則必然會失去閒情野趣、自由之身，所謂「人在江湖，身不由己」也；
潛心求學之士失去的是遊玩的時間，得到的卻是知識的積累，思想的昇華，人格的完善。

《易經》是一部最富有人類智慧的經典，從中我們能夠明白，
轉禍為福的最好方式就是在事物剛剛開始之際處之泰然，安然地等待它的極盛的到來。

《易經》中共有六十四卦，在「大有」卦之後的「謙」卦是所有卦中最好的一卦，
因為只有它的六爻全是吉利的，除此之外，沒有一卦是全吉或全凶的，可見謙虛的力量之偉大。
謙虛是一種美德，一種令人尊敬的美德，即使是在最卑微之處，謙虛亦能發出絢麗的光輝，使其得以善始善終。

《易經‧謙卦》中有這樣的話：「天的法則，虧損滿盈，增益謙虛；
地的法則，改變滿盈，使其流人謙卑；鬼神的法則，加害滿盈，降福謙虛；人的法則，厭惡滿盈，喜好謙虛。」
無論是可知的事物——天、地、人——也好，還是不可知的事物——鬼神——也好，均對謙虛大加讚賞、頌揚，
難道我們還有理由不以「謙虛」為人生的準則嗎？
難道我們還不知該如何地待人處事嗎？
學會謙虛就可學會忍讓。

東漢時魏國的黃瓊，出身於書香門第，其父是魏太子太傅黃香。
黃瓊因其才學名望，常有公卿大臣們推薦他做官，但皆被其託病推辭了。
後來才勉強應朝廷之詔，出任官職。
對他非常了解的太傅李固知曉後，寫來一封信，言道：「常聞語曰：曉曉者易拆，皎皎者易汙。
陽春白雪，和者蓋寡；盛名之下，其實難副。」以此來提醒黃瓊：過於堅硬的，容易斷；過於潔白的，則容易被污染。
故而，我們明白了驕兵必敗、驕將必失的道理後，就應該在自己的事業到達頂峰之時，記住天道忌盈的道理，避免失敗、災禍的降臨。

謙虛者，忌盛氣淩人；謙虛者，忌狂妄自大；謙虛者，忌驕橫跋扈；謙虛者，忌好大喜功。
謙虛者，須能夠節制自己的欲望，對權勢的欲望，對財富的欲望，對名譽的欲望，
以冷靜、平和、謙卑的心態來指導自己人生的方向，培養自己的道德品格。
這也正是《易經‧謙卦》中「謙謙君子，卑以自牧也」這句話給我們的啟迪。

回過頭來，我們可以看看一位西方人在研究《易經》時對「謙卦」六爻的解釋。
「底線：要求和期望不太多，也不太少。因為以有節制的方法接近事物，故而大、小事都能獲得成功；
「二線：以節制為原則，公平地對待他人，也希望自己得到他；人公平的對待。
        平等的觀念獲得他人的認同、喜愛，故而他人樂於與之共同前進；
「三線：知道自己的需求，能夠不急不躁地執行自己的計畫，喜歡簡單、中庸方法的人會很樂意參與；
「四線：能給予他人以幫助，並為此贏得他人的尊重和獎勵。
        因有平等的觀念做指導，故而能不使自己屈從和卑下，也不吹捧和鄙視他人；
「五線：看穿他人的企圖，當有人想利用自己的慷慨時，學會使用一定的手段和力量來堅持自己的權利和原則。
        即使自己不富有，也會得到鄰人朋友的幫助；
「上線：讓自己的生活環境整齊、清潔，沒有顛倒世界的欲望。
        明白自己的短處、弱點，在糾正他人錯誤之前，應先使自己的素質增強。」
從中，我們不難發現：謙虛則能忍讓，但卻非無原則的「愚謙」、「愚忍」。
學會謙虛、忍讓，自能凡事不爭勝、不強求。
天道也忌盈，何況人道呢？

3、難得糊塗
聰明有大聰明與小聰明之分，糊塗亦有真糊塗與假糊塗之別。
「揚州八怪」之一的鄭板橋曾說過：「聰明難，糊塗也難，由聰明轉入糊塗更難。」可見「糊塗」是如何的「難得」。
現如今，無論是得其精體者也好，附庸風雅者也好，為官者也好，布衣平民也好，
鄭板橋「難得糊塗」四字可謂是隨處可見，但真正能理解其含義者卻不多，也確實不容易。
當初鄭板橋在為官之時，將官場、世事看得太清楚、太明白、太透徹而又無以力釋之時，
又因其性情剛直，不諂媚、不圓滑，而不平不公之事太多，憑一己之力卻又無能為力的時候，只好在「糊塗」之中尋求遁世之術。
老子曾對孔子說過：「良賈深藏若虛，君子盛德若愚。」

意欲借善做生意的商人總是將其寶貨深藏不露，等待識貨之主人到來，
有真才實學的君子總是憑愚笨的容貌來隱藏自己，等待關鍵時刻來臨時方顯山露水，來說明一個人不可過分炫耀自己的能力，
否則，白白耗費精力，又招致他人的反感。

「滿招損，謙受益」已是耳熟能詳。它的本意是說驕傲自滿的人會給自己帶來損害，而謙虛的人則會得到許多的教益。
從另一個角度來說，這句話也是說一個人不可太過精明，事事清楚明白，不給人留些餘地，最終只會給自己造成傷害。
人畢竟沒有三頭六臂，當你時時事事比別人聰明、能幹時總會引起別人的反感和嫉妒，
終究「明槍易躲，暗箭難防」，導致自己無謂地傷害甚至犧牲。

真正聰明的人，正直的人大可不必在一些瑣碎小事上錙銖必較，此時「糊塗」一下又何妨？
只要能在大事上、原則上保持清醒的頭腦就行了。
人性本是喜直厚而惡機巧的，而胸懷大志之人為實現自己的理想、抱負，有時又不得不在不盡如人意的環境中巧施機智，
既達到自己的目的，又不能為人所厭惡警戒，故而應學會藏巧於拙，「用晦而明」的處世方法。

就像元末的朱元璋，當他率部攻佔了南京以後，聰明的他聽從了耆老朱升的建議，
以「高築牆、廣積糧、緩稱王」的策略在群雄並峙之機，
不但避免了因嶄露鋒芒而成眾矢之的，又贏得了時間，積蓄了足夠的力量予以各個擊破；
成功地實現了陳倉暗度的計謀，坐上了皇帝的寶座。

「聰明一世，糊塗一時」說的是聰明人有時也會做蠢事。
但「難得糊塗」卻是說聰明人表面上愚拙，實則內心清楚明白，
「糊塗」有時是不得已而為之，有時卻是故意的，為不同流合污，成為保全自己的人格、尊嚴之舉。

俗話說：真正聰明的人，往往聰明得讓人不以為其聰明。
也就是說，有些看似「愚笨」、「糊塗」的人事實上卻是最聰明的人。
洪武年間，朱元璋手下的郭德成即堪稱是這樣的一個人。
當時的郭德成，有位妹妹在宮中服侍皇上，自己則官任驍騎將軍，可以自由出入宮中，頗得皇上的偏愛。
有一天，皇上召他入宮，在出來時，皇上悄悄塞了兩錠黃金給他，並讓他不要張揚出去。
受到恩寵的郭德成恭恭敬敬地謝恩後就將黃金藏到了靴筒中。
走到宮門口的郭德成一反常態，東倒西歪全然一副醉酒的樣子。
一不小心摔到了地上，靴筒中的黃金自然就露了出來。
守門的侍衛一見馬上報告朱元璋，朱元璋卻不以為意地告訴侍衛說：「那是我賞賜給他的。」可這件事依然鬧得個滿城盡知。
於是有人責備郭德成，說他沒有遵從皇上囑咐，讓他不要張揚，他反而故意顯山露水。
但看似「糊塗」的郭德成卻自有一番見解：「宮廷內戒備森嚴，哪有藏著金子出去不被知曉之理？
知道的說是皇上賞的，不知道的還說我是從宮中偷的？要想人不知，除非己莫為。到那時，我豈不是百口莫辯？
再說，因我妹妹在宮中服侍皇上，我可以進出無阻，又怎知這次不是皇上試探我呢？」

郭德成的這番分析實是入情入理，況其所說也不是不可能發生的事，因此他能防患於未然。
如此「糊塗」之舉，免卻了許多麻煩與災禍，不可謂不聰明矣。
細細思量，郭德成的「糊塗」緣於他無貪財之心，無貪勢之念，能忍利益的誘惑。

「糊塗」運用到商戰中，是為了取勝，運用到社交中則為了左右逢源，處理好彼此的關係。
當我們在修身養性時，「糊塗」常可使我們心境平靜，無欲無貪，
正如「值利害得失之會，不可太分明，太分明則起趨避之私」一樣。
小事糊塗者，輕權勢、少功利、無煩憂，則終成正果；大事糊塗者，則朽木不可雕也。世人應慎之